hatorah

  耶稣-基督-信仰：《加拉太书》3:22与“Pistis Christou”争论的第三种观点 Kevin Grasso 在 2020 年的研究提出了一种 “第三种观点” ，重新定义了对 “πίστις Χριστοῦ”（Pistis Christou） 的理解。传统上，该短语的解释存在两种主要观点： “对基督的信”（客体属格，Objective Genitive） → 指人的信仰对象是基督，即“信靠基督”。 “基督的忠信”（主语属格，Subjective Genitive） → 指基督对上帝的忠信，强调基督的信实。 Grasso 提出的 第三种解读 认为，这一短语应该被理解为 “基督信仰” （The Christ-Faith），即一种以基督为中心的信仰体系，而不是个人的信或基督的信实。 📖 《加拉太书》3:22 在第三种观点下的理解 希腊原文（加 3:22） ἀλλὰ συνέκλεισεν ἡ γραφὴ τὰ πάντα ὑπὸ ἁμαρτίαν, ἵνα ἡ ἐπαγγελία ἐκ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ δοθῇ τοῖς πιστεύουσιν. 传统翻译： 对基督的信（客体属格） → “但经上把万物都圈在罪里，使所应许的福因信靠基督而赐给那些信的人。” 基督的忠信（主语属格） → “但经上把万物都圈在罪里，使所应许的福因基督的忠信而赐给那些信的人。” 基督信仰（第三种观点） → “但经上把万物都圈在罪里，使所应许的福因基督信仰而赐给那些信的人。” 🔍 Grasso 观点的核心分析 Grasso 通过语言学和句法分析，挑战了 “对基督的信” 和 “基督的忠信” 这两种解读，提出 “基督信仰” 的解释。 “对基督的信”不太可能 在希腊语中，如果 “对基督的信” 是正确的表达方式，通常应使用 ἐν（在…之中）或 εἰς（进入） 来表达人对基督的信靠。 在保罗的书信中，** πιστεύω（动词“信”）+ 介词补语** 才是表达对某人信仰的常规方式，而 πίστις Χριστοῦ 并未使用这种结构。 “基督的忠信”存在问题 πίστις（信仰）+ 属格 的用法通常不会指代某个人的行动，而是指一个 信仰体系或宗教信仰 。 保罗常将 πίστις（信仰） 与信仰体系相关联，而不是个体的信实或忠信。 ...

  启示录 2:9 的解释——“自称是犹太人，却不是” 启示录 2:9 说道： 📖 希腊原文 Οἶδά σου τὴν θλῖψιν καὶ τὴν πτωχείαν—ἀλλὰ πλούσιος εἶ—καὶ τὴν βλασφημίαν ἐκ τῶν λεγόντων ἑαυτοὺς Ἰουδαίους εἶναι, καὶ οὐκ εἰσίν, ἀλλὰ συναγωγὴ τοῦ Σατανᾶ. 📖 中文翻译（和合本） “我知道你的患难、你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话；其实他们不是犹太人，而是撒但一会的人。” 🔍 关键解释性问题 “那些自称是犹太人，却不是”指的是谁？ 是指 反对基督信仰的犹太人 吗？ 还是指 假装成为犹太人的人 ？ 这个身份是否是 属灵意义上的犹太人 ？ “撒但的会堂”是什么意思？ 是否指的是 一个特定的群体 ？ 是象征所有 反对基督的势力 ？ 这节经文是否带有反犹太主义色彩？ 历史上，这节经文曾被误用来 反对犹太人整体 ，但原意并非如此。 1️⃣ 历史与文化背景 📍 士每拿的教会 士每拿（Smyrna） 是古罗马帝国的一座城市（今土耳其的伊兹密尔）。 这里有一个 强大的犹太社区 ，同时也有一群 基督徒 。 基督徒在士每拿可能遭受了犹太人的迫害 ，因为犹太领袖可能向罗马政府举报他们。 由于 犹太教在罗马帝国是合法宗教 ，而基督教在当时还不被认可，某些犹太群体可能与罗马人合作，以避免自己受到迫害。 📜 罗马-犹太-基督徒之间的紧张关系 在 第一世纪 ，罗马政府允许犹太人自由敬拜，但基督徒被视为 危险的异端 。 有历史记载表明 部分犹太团体向罗马政府控告基督徒 ，导致他们受迫害（如保罗在《使徒行传》中被犹太人举报）。 这可能是耶稣在此节经文中提到“自称是犹太人，却不是”的原因。 2️⃣ “自称是犹太人，却不是”的几种解释 🔹 观点 1：指的是反对基督教的犹太人 有些学者认为，这句话指的是 当时的犹太社群，他们拒绝耶稣，并迫害信徒 。 这里可能不是在否定他们的 血统 ，而是在 否定他们的属灵状态 。 这种观点与 保罗在《罗马书》中的教导类似 ，即： 📖 罗马书 2:28-29 “外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼；惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼是心里的，在乎灵，不在乎仪...

  关于所罗门建圣殿时的强迫劳动与出埃及记中自愿奉献建会幕的对比，以及犹太教如何解释神接受圣殿但以色列最终因强迫劳动分裂 所罗门王在《列王纪上》记载的圣殿建造过程中使用了强迫劳动（原文“mas ‘obed”，意为“劳役”），这与《出埃及记》中以色列人自愿奉献建造会幕形成了鲜明对比。更有甚者，这种强迫劳动让人联想到以色列人在埃及为奴时所受的压迫。那么，犹太教传统如何解释神愿意居住在所罗门建造的圣殿中，尽管其建造方式看似违背了自由与公义的原则？为何以色列在所罗门之后因强迫劳动而分裂？建造圣殿是否真的是神的旨意？本文将探讨这些问题，结合《圣经》经文和传统犹太解释，试图提供一个清晰的答案。 《列王纪上》的强迫劳动与《出埃及记》的自愿奉献 在《出埃及记》25-31章（特鲁玛和之后的章节），会幕的建造完全基于以色列人的自愿奉献。经文写道：“凡心里乐意献礼物的，你们可以从他们收下我的供物”（出25:2）。这种自愿性不仅反映了以色列人对神的感恩，也象征着他们在脱离埃及奴役后获得的自由。会幕作为神的居所，其建造过程充满了灵性上的纯洁与合一。 相比之下，《列王纪上》5:13-18描述了所罗门为建造圣殿征召劳役的情景：“所罗门王从以色列中挑了服苦役的人，共三万人……又有七万扛抬的，八万在山上凿石头的。”这些劳工并非自愿，而是被征召服役。此外，所罗门还从外邦人（如推罗王希兰提供的工人）中获取支持。尽管圣殿的辉煌令人叹为观止，其建造方式却与会幕的自愿精神截然不同。更重要的是，这种强迫劳动让人想起《出埃及记》1:11中埃及人对以色列人的压迫：“于是他们派督工管辖他们，用劳役苦害他们。”这种相似性引发了深刻的伦理和神学疑问。 犹太教如何解释神接受圣殿 犹太传统对这一矛盾的解释集中在几个关键点上。首先，拉比们认为圣殿的建造是神旨意的体现。《历代志下》2:1和《列王纪上》6:1暗示神通过大卫王的预备和所罗门的执行，认可了圣殿计划。大卫在《列王纪上》8:17-19中表明，他渴望建殿但神将此任务交给了所罗门，神说：“你儿子所罗门必为我名建殿。”这表明圣殿的建造本身符合神的意愿，尽管具体执行方式并非完美。 其次，犹太注释家如拉什（Rashi）和拉姆班（Ramban）指出，所罗门的强迫劳动并未完全违背律法。《申命记》17:16-17警告君王不可为自己积聚财富或马匹，但并未明确禁止为公共工程征召劳役。...

  约柜建造中的独特动词变化：集体圣经责任的教训 引言 特鲁玛（Terumah） 部分详细描述了上帝向摩西指示建造 会幕（Mishkan） 及其圣器的细节。仔细阅读文本后，我们会发现一个引人注目的语言现象。在整篇章节中，上帝对摩西的命令均使用 第二人称单数 （ וְעָשִׂיתָ ，"你要做"），强调他作为建造监督者的角色。然而，当提到 约柜（Ark of the Covenant） 时，动词却意外地变成了 第三人称复数 ： וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים... "他们要用皂荚木造一个约柜……" （出埃及记 25:10） 为什么圣经在所有其他指令中都使用单数命令式，而在约柜这里却改变了语法？这一变化对约柜的重要性有什么启示？ 约柜属于所有信徒 有些解经家认为，与会幕中的其他器具不同， 约柜象征着神圣的智慧本身 。 桌子（שֻׁלְחָן） 象征 物质供应 ， 祭坛（מִזְבֵּחַ） 象征 宗教事奉 ， 约柜（אָרוֹן） 则存放着 神圣律法 ——它不属于个人，而是 属于所有信仰者的共同产业 。 从 וְעָשִׂיתָ （ 你要做 ）到 וְעָשׂוּ （ 他们要做 ）的变化表明： 所有遵行圣经的人都应分担神圣智慧的传承责任 。 拉比西蒙·巴·约海（Rabbi Shimon bar Yochai）与“三重冠冕” 拉比西蒙·巴·约海在**《塔楚马中篇》（Midrash Tanchuma, Terumah 8） 中，将会幕的三大圣器与 三种冠冕**联系起来： 王权的冠冕（כֶּתֶר מַלְכוּת） ——代表 桌子（שֻׁלְחָן） ，象征物质财富与治理。 祭司的冠冕（כֶּתֶר כְּהֻנָּה） ——代表 祭坛（מִזְבֵּחַ） ，象征宗教服务与赎罪。 神圣智慧的冠冕（כֶּתֶר תּוֹרָה） ——代表 约柜（אָרוֹן） ，其中存放着神的诫命，象征着智慧。 王权由血统继承，祭司职分限于特定家族， 但神圣的智慧向所有人开放 。任何愿意学习并遵行圣经的人都可以获得这顶冠冕。这也解释了为什么只有 约柜 的动词使用 复数 ——它象征着 圣经智慧的普遍可及性和集体责任 。 神圣智慧的不可耗尽性 另一个深刻的见解来自**《民数记拉巴》（Midrash Bamidbar Rab...

  上帝的临在：从伊甸园到新耶路撒冷 1. 伊甸园：上帝与人同行 《创世记》描述了伊甸园作为上帝最初的居所，人类在其中与上帝亲密同行（创世记3:8）。伊甸园不仅是人类的家园，更是上帝的圣所。但随着亚当和夏娃的堕落，人类被逐出伊甸园，从此圣洁的同在变得遥远。 2. 会幕：神的流动居所 妥拉部分特鲁玛（出埃及记25:1-27:19）详细描述了上帝向摩西指示建造会幕（Mishkan）的要求。这个便携式圣所象征着神的同在临格于以色列人当中。《出埃及记》33-34章中，上帝应许摩西：“我的同在必与你同去”（שְׁכִינָה Shekhinah），预示着神在子民中的同行。 3. 圣殿：上帝的固定居所 《列王纪上》5:26-6:13 讲述了所罗门王建造第一圣殿的过程，使其成为敬拜的永久场所，代表上帝临在的物理化表达。然而，圣殿并非永恒。公元前586年，巴比伦军队摧毁圣殿，以色列人被掳到巴比伦，神圣的居所被摧毁。这种痛苦在《诗篇》137篇中得到了深刻表达：“我们坐在巴比伦的河边，一追想锡安就哭了。”（עַל־נַהֲרוֹת בָּבֶל... בָּכִינוּ בְּזָכְרֵנוּ אֶת־צִיּוֹן） 4. 小圣所与会堂：流亡中的神同在 以西结书11:16提到：“我虽然使他们分散在列国，却要在他们所到的列邦，给他们作 小圣所 ”（מִקְדָּשׁ מְעַט）。即使圣殿毁灭，上帝仍然与祂的子民同在。这一概念在犹太会堂（בית כנסת）中得到体现，会堂成为被掳之民的敬拜中心和律法学习场所，被视为“圣殿的缩影”。在公元70年第二圣殿毁灭后，会堂成为犹太社区中至关重要的精神中心，强调《妥拉》的学习与敬拜，使犹太信仰得以延续。 5. 耶稣：道成肉身的居所 耶稣的降临被视为上帝再次降临人间，如《约翰福音》1:14所言：“道成了肉身，住在我们中间”（Καὶ ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν）。希腊文 ἐσκήνωσεν （eskēnōsen）意为“搭帐篷”，与会幕（Mishkan, משכן）一词相关，象征着耶稣成为新约中的神圣居所，实现了《出埃及记》33-34的应许。 6. 教会：圣灵居住在人心中 耶稣升天后，圣灵降临，信徒的身体成为圣灵的殿（哥林多前书3:16：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”）。...

  妥拉部分特鲁玛、哈夫塔拉（列王纪上5:26-6:13）与新约（哥林多后书9:1-5）的主题 妥拉部分特鲁玛（出埃及记25:1-27:19）详细描述了上帝向摩西指示建造会幕（Mishkan）的要求，这是一处让上帝的临在居住在以色列人当中的圣所。这段经文强调了上帝的慷慨、社群的奉献以及圣洁空间的重要性。同样，哈夫塔拉部分（列王纪上5:26-6:13）讲述了所罗门王建造第一圣殿的过程，使其成为敬拜的永久场所。而新约经文哥林多后书9:1-5则强调了慷慨的主题——保罗鼓励哥林多教会预备他们捐赠给耶路撒冷圣徒的礼物。 1. 慷慨与甘心奉献的主题 妥拉部分以上帝的命令开头，要求以色列人 甘心 献上 特鲁玛 （奉献）来建造会幕（出埃及记25:2）。哈夫塔拉部分也反映了这一主题，所罗门王收集资源，包括推罗王希兰提供的材料，以建造圣殿（列王纪上5:26-28）。保罗在哥林多后书9:1-5中鼓励哥林多信徒慷慨奉献，并且要甘心乐意，这与会幕和圣殿奉献所需的自愿精神相呼应。 主题 妥拉（特鲁玛） 哈夫塔拉（列王纪上5:26-6:13） 新约（哥林多后书9:1-5） 甘心奉献 自愿献上建造会幕的礼物 所罗门接受各方资源建圣殿 保罗敦促信徒甘心乐意地奉献 社群合作 以色列人共同献上材料 以色列人与推罗人合力建殿 哥林多教会支持耶路撒冷圣徒 2. 上帝的临在居所 会幕的建造象征着上帝的临在与以色列人同在。哈夫塔拉部分的圣殿建造则代表着上帝更为 固定的居所 ，进一步加强了以色列人与上帝的关系。新约哥林多后书9:1-5虽然没有直接讨论物理圣所，但在新约其他地方（如哥林多前书3:16），信徒们被描述为上帝的圣殿，强调了 属灵的圣所 。 主题 妥拉（特鲁玛） 哈夫塔拉（列王纪上5:26-6:13） 新约（哥林多后书9:1-5） 上帝的临在 会幕是神圣的居所 圣殿是神的固定居所 信徒是属灵的圣殿 圣洁空间 可移动的圣所 物理的圣殿 强调属灵奉献而非物理建筑 3. 预备与期待 这些经文共同强调了 预备的重要性 ——无论是收集建造会幕的材料、建造圣殿，还是提前准备对耶路撒冷信徒的捐赠。这些预备都反映了信仰与对上帝工作的奉献。 主题 妥拉（特鲁玛） 哈夫塔拉（列王纪上5:26-6...

  扩展《弥士巴庭》（Mishpatim）中关于流产与堕胎的讨论及希伯来文背景和古代翻译 《弥士巴庭》（ 出埃及记 21:22-25 ）中关于 流产、堕胎和胎儿生命的地位 是一个备受争议的话题。不同的翻译和古代解释影响了犹太教和基督教对胎儿生命法律和伦理的理解。以下是该问题的详细分析。 📖 出埃及记 21:22-25 的希伯来原文 כִּי־יִנָּצוּ אֲנָשִׁים וְנָגְפוּ אִשָּׁה הָרָה וְיָצְאוּ יְלָדֶיהָ וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ כַּאֲשֶׁר יָשִׁית עָלָיו בַּעַל הָאִשָּׁה וְנָתַן בִּפְלִלִים׃ וְאִם־אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ׃ 📜 关键的古代翻译和解释 1️⃣ 马所拉文本（Masoretic Hebrew Reading） “如果两个人打斗，碰撞到一位怀孕的妇人，使她流产，但没有其他伤害（אָסוֹן，ason），则施以罚款，由丈夫索赔。” “但如果有伤害（אָסוֹן，ason），你应当以命偿命。” 2️⃣ 七十士译本（LXX，公元前3-2世纪希腊文） 希腊文圣经（LXX）版本有明显不同的翻译： “如果两个人打架，击中一位怀孕的妇人，使她的孩子流产， 若胎儿尚未成形 ，加害者应受罚。” “但如果胎儿 已经成形 ，则加害者必须偿命。” 关键区别： LXX 版本区分“成形”与“未成形”的胎儿 （使用“ἐξεικονισμένον”即“完全成形”）。 这表明古代世界中可能存在 不同胎儿发育阶段的法律地位 。 3️⃣ 塔古姆·翁克鲁斯（Targum Onkelos，公元1-2世纪阿拉姆语翻译） 翻译中将 “伤害”（אָסוֹן，ason）理解为仅适用于母亲，而不是胎儿。 这意味着 只有母亲受伤或死亡才涉及更严厉的处罚 。 4️⃣ 米示拿与塔木德（Mishnah & Talmud） 《米示拿·Ohalot 7:6》 – 如果分娩过程中母亲的生命受到威胁，则可以终止胎儿生命， 因为母亲的生命优先 。 《塔木德·Sanhedrin 72b》 – 胎儿在出生前被视为 母体的一部分（ubar yerekh imo，“...

  约翰福音 1:1——太初之道，神的启示 引言：认识耶稣是谁 约翰福音 1:1 是整本圣经中最深奥、最具启示性的经文之一。它揭示了耶稣基督的神性、他与父神的关系，以及他作为创造者和救赎者的角色。对于许多人来说，耶稣是谁？他为何被称为“道”（Λόγος）？这节经文不仅在犹太教的背景下有深远意义，也在希腊文化中具有重要影响。 一、原文解析：深入理解约翰福音 1:1 “Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος。” 1. “Ἐν ἀρχῇ”——“太初” 这个短语直接对应 创世记 1:1（בראשית / ἐν ἀρχῇ LXX） ，“起初神创造天地。” 这表明约翰希望读者将耶稣与创造联系起来。他不是受造之物，而是早在世界被造之前就已经存在。 在希腊语中，**ἦν（ēn）**是未完成时态，表示持续的存在。因此，“道”不是某一时刻才开始存在，而是从亘古就已经存在。 2. “ὁ Λόγος”——“道” 希腊哲学 ：在希腊哲学中，Λόγος（Logos）意指“理性”“宇宙秩序”或“至高智慧”。斯多葛学派认为，Logos 是控制世界的神圣原则。斐洛（Philo of Alexandria）将 Logos 视为神与世界之间的中介。 犹太背景 ： 智慧文学 ：在《箴言》8 章，神的智慧被拟人化，与创造紧密相连。 亚兰译本（Targums） ：在塔古姆（Targum Onkelos 和 Targum Neofiti）中，神的“道”（Memra, מֵימְרָא）被用来代指神自己。例如，创世记 1:3 ，“神说（וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים），要有光”在塔古姆中变成“耶和华的道（Memra）说，要有光。” LXX（七十士译本） ：在希腊文旧约中，神的话语（λόγος）是创造的工具（诗篇 33:6，“诸天借耶和华的道而造”）。 约翰在此借用了这些概念，但他没有让 Logos 停留在一个抽象的理念，而是赋予了它人格——耶稣基督。 3. “καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν”——“道与神同在” “πρὸς τὸν Θεόν” （pros ton Theon）表示“向着神”或“面向神”，描述了一种亲密关系。 这表明“道”与父神是不同的位格，但二者之间有亲密的交往...

  腓立比书 2:6 —— 从希腊原文的视角结合第二圣殿时期的犹太背景解读 希腊原文（Nestle-Aland 28 版）： ὃς ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων, οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα Θεῷ 1. 解析希腊原文 ὃς ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων (hos en morphē Theou hyparchōn) “他本有神的形态……” μορφή (morphē) 一词指的是“形态”或“本质”，在希腊哲学和语言环境中，并非单指外在的外貌，而是某物的真实本质或本性。 ὑπάρχων (hyparchōn) 是现在主动分词，表示“持续存在”，也就是说，基督并非后来才成为神，而是自始至终都以神的本质存在。 οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα Θεῷ (ouch harpagmon hēgēsato to einai isa Theōi) “却不以自己与神同等为可抢夺（或可利用）的。” ἁρπαγμός (harpagmos) 这个词的含义存在争议，在古典希腊文中可能意味着： 抢夺之物（指通过掠夺获取的东西）。 应该紧紧抓住的东西（指珍贵而不愿放弃的地位）。 ἴσα Θεῷ (isa Theōi) —— “与神同等”（ isa 是 isos 的中性复数，与 θεῷ (Theōi) 搭配，表示等同）。 这句话的意思是，基督虽然本有神的形态，并且与神同等，却没有利用这一身份来追求个人利益，而是选择了“倒空自己”（腓 2:7）。 2. 第二圣殿时期的犹太背景 （1）神圣存在与天上的神圣议会 在犹太思想中，神独一无二，然而某些特定的存在（如 但以理书 7:13-14 中的“人子”、耶和华的使者、 箴言 8 章 中的智慧）展现了神的属性。 不同于亚当（创 3:5）或地上的君王（结 28 章）试图“成为神”，耶稣没有去“攫取”或“抓住”神的同等地位，而是选择了顺服。 （2）弥赛亚的降卑与受苦仆人 以赛亚书 52:13–53:12 的“受苦仆人”背景暗示了基督的使命——一位本应受尊崇的弥赛亚，却选择了降卑。 当时的犹太人多期望一位荣耀的弥赛亚，而耶稣却以谦卑、舍己和服侍的方式完成救赎。 3. LXX（七十士译本）与早期犹太传统的比较 μορφῇ Θεοῦ ὑ...

  俄乌战争：正义、怜悯与和平的思考 俄乌战争自2022年爆发以来，已成为全球关注的焦点。这场战争不仅带来了巨大的生命损失和物质破坏，也引发了关于正义、怜悯与和平的深刻讨论。作为一个深受犹太教和基督教世界观影响的人，我认为这场战争的核心问题不仅仅是地缘政治或国家利益的冲突，更是关于人类尊严、道德选择与神圣秩序的考验。 战争的根源与正义的呼唤 从正义的角度来看，俄罗斯对乌克兰的入侵显然违背了国际法和道德准则。乌克兰作为一个主权国家，有权决定自己的未来和外交政策。俄罗斯的行为不仅侵犯了乌克兰的领土完整，也破坏了国际社会的和平与稳定。犹太教和基督教传统都强调正义的重要性，尤其是对弱者的保护和对不公的抵抗。《圣经》中多次提到：“你们要追求公义，好叫你们存活。”（申命记16:20）因此，支持乌克兰捍卫自己的主权和自由，是符合正义原则的。 然而，正义的实现并非总是简单明了。战争带来的破坏和痛苦是巨大的，无辜的平民成为最大的受害者。在这种情况下，我们不仅要追求正义，还要思考如何以最小的代价实现正义。 怜悯的必要性 犹太教和基督教都强调怜悯的重要性。《圣经》中说：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”（马太福音5:7）在战争中，怜悯意味着关注那些失去家园、亲人甚至生命的普通人。无论是乌克兰的平民，还是俄罗斯的普通士兵，他们都是战争的受害者。我们不应忽视他们的苦难。 怜悯也意味着寻求和平的可能性。战争从来都不是解决问题的唯一途径。尽管俄罗斯的行为不可接受，但通过外交手段、谈判和妥协，或许可以找到一条结束冲突的道路。这并不意味着放弃正义，而是在追求正义的同时，尽量减少更多的伤害。 战争的持续与结束：一个艰难的抉择 是否应该继续战争直到俄罗斯被彻底击败？这是一个复杂的问题。从正义的角度来看，俄罗斯必须为其行为负责，国际社会也应支持乌克兰捍卫自己的权利。然而，战争的持续将带来更多的生命损失和破坏，甚至可能引发更大规模的冲突。 从犹太教和基督教的世界观来看，和平始终是最终的目标。《圣经》中说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”（马太福音5:9）因此，尽管正义需要伸张，但我们不应忽视和平的可能性。通过外交途径、国际社会的压力以及对话，或许可以找到一个既能维护正义，又能结束冲突的解决方案。 对未来的希望 在这场战争中，我们看到了人性的两面：一方面是战争的残酷和不公，另一方...

  约翰福音 1:1 的深度解析：从犹太传统到教父神学 引言 约翰福音 1:1 是整本圣经最重要的经文之一，揭示了耶稣的神性、创造的奥秘以及神与世界的关系。为了更深入理解，我们需要从 希腊文原文、亚兰语背景、第二圣殿时期的犹太文化、拉比传统以及早期教父神学 来探讨这节经文。 一、希腊原文解析：λόγος 的含义 约翰福音 1:1 （希腊原文）： Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος. 传统翻译： 太初有道，道与神同在，道就是神。 下面我们逐字解析： Ἐν ἀρχῇ（en archē）——“太初” 这个短语与 创世记 1:1 希腊文七十士译本（LXX）完全一致： ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν. “太初，神创造天地。” 这表明 约翰在写作时刻意让读者想起创世记 ，说明 Logos 参与了创造，是“起初”就与神同在的 。 ἦν ὁ λόγος（ēn ho logos）——“道”一直存在” ἦν（ēn）是未完成时，表示 Logos 一直存在 ，而非某个时间点开始存在。 这强调 Logos 的永恒性 ，与神同在，并非受造物。 λόγος（Logos） 在希腊哲学、犹太哲学中都具有丰富的含义，后文会详细讨论。 ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν（ho logos ēn pros ton theon）——“道与神同在” πρὸς（pros） 这个介词表明 面对面关系 ，表示 Logos 不只是神的“属性”或“思想”，而是 一个位格 ，与神有亲密的关系。 这意味着 Logos 是独立的位格，但仍与神本质相同 。 καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος（kai theos ēn ho logos）——“道就是神” θεὸς（theos）在这里没有冠词 ，但在希腊文法中，这并不意味着 Logos 只是“像神”或“一个神”。 由于 希腊文中谓语名词放在动词前时通常不加冠词 ，所以 θεὸς ἦν ὁ λόγος 说明 Logos 的本质是神，而不是次等神 。 约翰用这种结构表达 Logos 既是神本身，又与神有位格上的区分 ，这为后来的三位一体教义奠定了基础。 二、犹太背景：Targum 和 ...

  自由、正义与恩典：从妥拉到耶稣的教导 从《耶特罗》（Yitro）和《米什帕廷》（Mishpatim）中涌现的自由、正义与恩典主题，在新约中耶稣（Yeshua）的教导和工作中得到了深刻的回应。耶稣的事工可以被视为妥拉愿景的延续和实现，强调了恩典的变革力量、对正义的追求以及自由的真正意义。通过探讨这些联系，我们可以看到妥拉的原则如何在耶稣的信仰背景下得以活现。 耶稣与律法的成全 在《登山宝训》（马太福音5-7章）中，耶稣宣告：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全”（马太福音5:17）。这句话强调了妥拉与耶稣教导之间的连续性。妥拉为正义和恩典奠定了基础，而耶稣则深化并扩展了这些原则，呼吁他的追随者从内心活出这些原则。 例如，妥拉命令“不可杀人”（出埃及记20:13），但耶稣将其延伸到包括愤怒和仇恨（马太福音5:21-22）。同样，妥拉禁止奸淫（出埃及记20:14），但耶稣呼吁他的追随者保持心灵和思想的纯洁（马太福音5:27-28）。通过这种方式，耶稣维护了妥拉的正义愿景，同时强调了恩典所带来的内心转变。 通过恩典得自由 妥拉强调从奴隶制中得自由，这一主题在耶稣的工作中得到了最终的实现。正如以色列人从埃及的肉体奴役中得解放，耶稣提供了从罪的灵性奴役中得自由。在约翰福音8:34-36中，耶稣说：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的就是罪的奴仆……所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这种自由不仅仅是外在的，而是内在的——从罪恶、羞耻和破碎的捆绑中得释放。 这与妥拉呼吁人们记住在埃及为奴的经历并以同情心对待他人的原则相呼应。耶稣通过向边缘人、被遗弃者和罪人施恩典来体现这一原则。例如，他赦免了行淫时被拿的妇人（约翰福音8:1-11），表明恩典并非忽视正义，而是超越正义，提供了一条恢复和新生的道路。 耶稣事工中的正义与怜悯 《米什帕廷》中的律法强调对弱势群体——包括寡妇、孤儿和寄居者——的正义。耶稣在他的事工中延续了这一传统，始终为受压迫者发声并挑战不公正的制度。他医治病人，喂养饥饿的人，并捍卫被社会抛弃者的尊严。在路加福音4:18-19中，耶稣引用以赛亚书宣告：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”这一使命宣言反映了妥拉对正义和自由的呼召，如今在耶稣的工作中得以实现。...